原文
天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也 。君原于德而成于天。故曰：玄古之君天下，无为也，天德而已矣。 以道观言而天下之君正；以道观分而君臣之义明；以道观能而天下之 官治；以道泛观而万物之应备。故通于天地者，德也；行于万物者， 道也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义， 义兼于德，德兼于道，道兼于天。故曰：古之畜天下者，无欲而天下 足，无为而万物化，渊静而百姓定。《记》曰：“通于一而万事毕， 无心得而鬼神服。”
夫子曰：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心 焉。无为为之之谓天，无为言之之谓德，爱人利物之谓仁，不同同之 之谓大，行不崖异之谓宽，有万不同之谓富。故执德之谓纪，德成之 谓立，循于道之谓备，不以物挫志之谓完。君子明于此十者，则韬乎 其事心之大也，沛乎其为万物逝也。若然者，藏金于山，藏珠于渊； 不利货财，不近贵富；不乐寿，不哀夭；不荣通，不丑穷。不拘一世 之利以为己私分，不以王天下为己处显。显则明。万物一府，死生同 状。”
夫子曰：“夫道，渊乎其居也，漻乎其清也。金石不得无以鸣。故 金石有声，不考不鸣。万物孰能定之！夫王德之人，素逝而耻通于 事，立之本原而知通于神，故其德广。其心之出，有物采之。故形 非道不生，生非德不明。存形穷生，立德明道，非王德者邪！荡荡 乎！忽然出，勃然动，而万物从之乎！此谓王德之人。视乎冥冥， 听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中，独闻和焉。故深之又 深而能物焉；神之又神而能精焉。故其与万物接也，至无而供其求， 时骋而要其宿，大小、长短、修远。”
黄帝游乎赤水之北，登乎昆仑之丘而南望。还归，遗其玄珠。使知 索之而不得，使离朱索之而不得，使喫诟索之而不得也。乃使象罔， 象罔得之。黄帝曰：“异哉，象罔乃可以得之乎？”
尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被 衣。尧问于许由曰：“啮缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰 ：“殆哉，圾乎天下！啮缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过 人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎 ？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使 ，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有 恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父而不可以为众父 父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”
尧观乎华，华封人曰：“嘻，圣人！请祝圣人，使圣人寿。”尧曰 ：“辞。”“使圣人富。”尧曰：“辞。”“使圣人多男子。”尧曰 ：“辞。”封人曰：“寿，富，多男子，人之所欲也。女独不欲，何 邪？”尧曰：“多男子则多惧，富则多事，寿则多辱。是三者，非所 以养德也，故辞。”封人曰：“始也我以女为圣人邪，今然君子也。 天生万民，必授之职。多男子而授之职，则何惧之有？富而使人分之 ，则何事之有？夫圣人，鹑居而彀食，鸟行而无彰。天下有道，则与 物皆昌；天下无道，则修德就闲。千岁厌世，去而上仙，乘彼白云， 至于帝乡。三患莫至，身常无殃，则何辱之有？”封人去之，尧随之 曰：“请问。”封人曰：“退已！”
尧治天下，伯成子高立为诸侯。尧授舜，舜授禹，伯成子高辞为诸 侯而耕。禹往见之，则耕在野。禹趋就下风，立而问焉，曰：“昔尧 治天下，吾子立为诸侯。尧授舜，舜授予，而吾子辞为诸侯而耕。敢 问其故何也？”子高曰：“昔者尧治天下，不赏而民劝，不罚而民畏 。今子赏罚而民且不仁，德自此衰，刑自此立，后世之乱自此始矣！ 夫子阖行邪？无落吾事！”俋俋乎耕而不顾。
泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。物得以生谓之德； 未形者有分，且然无间谓之命；留动而生物，物成生理谓之形；形体 保神，各有仪则谓之性；性修反德，德至同于初。同乃虚，虚乃大。 合喙鸣。喙鸣合，与天地为合。其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同 乎大顺。
夫子问于老聃曰：“有人治道若相放，可不可，然不然。辩者有言 曰：‘离坚白，若县寓。’若是则可谓圣人乎？”老聃曰：“是胥易 技系，劳形怵心者也。执留之狗成思，猿狙之便自山林来。丘，予告 若，而所不能闻与而所不能言：凡有首有趾、无心无耳者众；有形者 与无形无状而皆存者尽无。其动止也，其死生也，其废起也，此又非 其所以也。有治在人。忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是 之谓入于天。”
将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命。既已 告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之 属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于 帝王之德，犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自 为处危，其观台多物， 将往投迹者众。”将闾葂覷觑然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣！ 虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心， 使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所 由然。若然者，岂兄尧、舜之教民溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”
子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入 井，抱瓮而出灌，搰然用力甚多而见功寡。子贡曰：“有械于此，一 日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？”为圃者仰而视之曰： “奈何？”曰：“凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名 为槔。”为圃者忿然作色而笑曰：“吾闻之吾师，有机械者必有机事， 有机事者必有机心。机心存于胸中则纯白不备。纯白不备则神生不定， 神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。”子贡瞒然惭， 俯而不对。有间，为圃者曰：“子奚为者邪？曰：“孔丘之徒也。”为 圃者曰：“子非夫博学以拟圣，於于以盖众，独弦哀歌以卖名声于天下 者乎？汝方将忘汝神气，堕汝形骸，而庶几乎！而身之不能治，而何 暇治天下乎！子往矣，无乏吾事。”
子贡卑陬失色，顼顼然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向 之人何为者邪？夫子何故见之变容失色，终日不自反邪？”曰：“始 吾以为天下一人耳，不知复有夫人也。吾闻之夫子：事求可，功求成 ，用力少，见功多者，圣人之道。今徒不然。执道者德全，德全者形 全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生与民并行而不知其所之 ，汒乎淳备哉！功利机巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非 其心不为。虽以天下誉之，得其所谓，囗（上敖”下“言”）然不顾； 以天下非之，失其所谓，傥然不受。天下之非誉无益损焉，是谓全德 之人哉！我之谓风波之民。”反于鲁，以告孔子。孔子曰：“彼假修 浑沌氏之术者也。识其一，不识其二；治其内而不治其外。夫明白入 素，无为复朴，体性抱神，以游世俗之间者，汝将固惊邪？且浑沌氏 之术，予与汝何足以识之哉！”
谆芒将东之大壑，适遇苑风于东海之滨。苑风曰：“子将奚之？” 曰：“将之大壑。”曰：“奚为焉？”曰：“夫大壑之为物也，注焉 而不满，酌焉而不竭。吾将游焉！”苑风曰：“夫子无意于横目之民 乎？愿闻圣治。”谆芒曰：“圣治乎？官施而不失其宜，拔举而不失 其能，毕见其情事而行其所为，行言自为而天下化。手挠顾指，四方 之民莫不俱至，此之谓圣治。”“愿闻德人。”曰：“德人者，居无 思，行无虑，不藏是非美恶。四海之内共利之之谓悦，共给之之谓安 。怊乎若婴儿之失其母也，傥乎若行而失其道也。财用有余而不知其 所自来，饮食取足而不知其所从，此谓德人之容。”“愿闻神人。” 曰：“上神乘光，与形灭亡，是谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销 亡，万物复情，此之谓混溟。”
门无鬼与赤张满稽观于武王之师，赤张满稽曰：“不及有虞氏乎！ 故离此患也。”门无鬼曰：“天下均治而有虞氏治之邪？其乱而后治 之与？”赤张满稽曰：“天下均治之为愿，而何计以有虞氏为！有虞 氏之药疡也，秃而施髢，病而求医。孝子操药以修慈父，其色燋然， 圣人羞之。至德之世，不尚贤，不使能，上如标枝，民如野鹿。端正 而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为 信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。
孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣、子之盛也。亲之所言而然，所 行而善，则世俗谓之不肖子；君之所言而然，所行而善，则世俗谓之 不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所谓然而然之，所谓善而善之， 则不谓之道谀之人也！然则俗故严于亲而尊于君邪？谓己道人，则勃 然作色；谓己谀人，则怫然作色。而终身道人也，终身谀人也，合譬 饰辞聚众也，是终始本末不相坐。垂衣裳，设采色，动容貌，以媚一 世，而不自谓道谀；与夫人之为徒，通是非，而不自谓众人也，愚之 至也。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非不惑也。大惑者，终身不 解；大愚者，终身不灵。三人行而一人惑，所适者，犹可致也，惑者 少也；二人惑则劳而不至，惑者胜也。而今也以天下惑，予虽有祈向 ，不可得也。不亦悲乎！大声不入于里耳，折杨、皇囗（上“艹”下 夸”音ｈｕａ１），则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心；至言不 出，俗言胜也。以二缶钟惑，而所适不得矣。而今也以天下惑，予虽 有祈向，其庸可得邪！知其不可得也而强之，又一惑也！故莫若释之 而不推。不推，谁其比忧！厉之人，夜半生其子，遽取火而视之，汲 汲然唯恐其似己也。
百年之木，破为牺尊，青黄而文之，其断在沟中。比牺尊于沟中之 断，则美恶有间矣，其于失性一也。跖与曾、史，行义有间矣，然其 失性均也。且夫失性有五：一曰五色乱目，使目不明；二曰五声乱耳 ，使耳不聪；三曰五臭熏鼻，困囗（“悛”字以“凶”代“厶”音ｚ ｏｎｇ１）中颡；四曰五味浊口，使口厉爽；五曰趣舍滑心，使性飞 扬。此五者，皆生之害也。而杨、墨乃始离囗（左“足”右“支”） 自以为得，非吾所谓得也。夫得者困，可以为得乎？则鸠囗（左“号 号”右“鸟”）之在于笼也，亦可以为得矣。且夫趣舍声色以柴其内 ，皮弁鹬冠囗（左“扌”右“晋”音ｊｉｎ４）笏绅修以约其外。内 支盈于柴栅，外重囗（左“纟”右“墨”）缴囗囗（左“目”右“完 ”）然在囗（左“纟”右“墨”）缴之中，而自以为得，则是罪人交 臂历指而虎豹在于囊槛，亦可以为得矣！
译文及注释
天地辽阔，有哪一处不显示出变化的迹象呢？变化是普遍的。万物繁杂，有哪一种不活跃在自得的状态呢？自得是相同的。军民众多，有哪一个不隶属于国王的旗下呢？国王是至高的。国王要具备人德，方可在位。国王要顺从天道，方能成功。所以我说，远古的大酋长统率天下，无为而治，内具人德，外顺天道，如此而已。
顺从天道，就是坚持道的观点。舆论的倾向歪斜了，用道的观点去纠正。君臣的关系混淆了，用道的观点去澄清。政府的功能阻滞了，用道的观点去理顺。自然的生态失衡了，用道的观点去调整。必须内具人德，方能外顺天道。所以，贯通宇宙的是道，贯通社会的是德，贯通万物的是义。万物的存在有其合理性，这就是义。行政工作自上而下，这就是事。工作能力有所专长，这就是技。技，附丽于事。事，取决于义。义，受辖于德。德，符合于道。道，通行于宇宙间一切事物之中。所以我还要说，远古的大酋长照料天下，注重修德学道。他们自己廉洁无欲，所以百姓自给自足。他们自己潇洒无事，所以万物自盛自衰。他们自己沉静无哗，所以社会自守自稳。
我理出头绪，该这样说：“国王无力，大道归一，万事顺利，天下安谧。国王无欲，大德完善，百姓恬淡，鬼神称赞。”
我们的先师老聃说：“道哟，你是浩浩高天，照看众生。道哟，你是茫茫大地，接纳百姓。当权的君子，你们不死心，还想横加干涉，那可不行。不做什么，让万物自己去创造，这是道。不说什么，让真理自己去表白，这是德。尊重生命爱惜人，这是仁。求同存异放百花，这是大。不矫情以傲岸，不苦他人之所难，这是宽。吞万物以大肚，怀有他人之所无，这是富。德的外化，化成纪律约束，这是纪。德有了，照着做，做出成绩，这是立。道有了，顺着走，走得全对，这是备。坚持自己的立场观点，我视外界的硬夺软缠，至死一贯，这是完。道，德，仁，大，宽，富，纪，立，备，完，这十个方面，当权的君子弄通了，他的雄心壮志就立得牢固了，万民就去投奔他了。他这样的君子，山有金矿不采，海有珠蚌不捞，手不摸触钱囊，心不挂牵纱帽，寿高不办喜筵，命短不须哀蛋，阔绰而不矜骄，贫穷而不潦倒。派他掌管财政，他不贪污，不设自己的小金库。让他统治天下，他不糊涂，不当自己是大人物。在他看来，万物同根生，死生一个样。”
我们的先师老聃说：“道哟，你好比雪白的石英石，沉在深水亮晶晶，摸不着，看得清。铜不得道不成钟，石不得道不成謦。正如钟謦沉默，不敲不鸣，无声的道哟，人不问，你不答，人不感，你不应。万物皆是客，没有你，谁来作主人，天下谁来定。有那大德君子，为了永葆天真，官场俗务衙门事，耻于过问。他立足于道，智慧通神，所以远播德名，内心生一感念，外界便有响应。是道造成我们的肉体，无道，哪来七尺身。是德养成我们的灵魂，缺德，糊涂过一生。保持起码的体魄，活够应有的年龄，立德做出了成绩，学道弄通了理论，这不就是大德的人品。有那大德君子，地下隐没，象一条秘密的阴河，一旦把地面的表土冲破，忽然喷成高柱，沛然流成大河。沿途百姓喜洋洋，欢呼追洪波。道哟，你那里黑茫茫，俗眼不见你的迹象；你那里静悄悄，俗耳不闻你的声响。唯有立德的君子，黑茫茫里看见了朝霞曙光，静悄悄里听见了和声谐唱。道哟，你深奥又通俗，哺养万物；你神奇又简易，输送精气；你是空虚，最最没有，却能提供万有，满足万物需求；你是变化，奔跑不停，却能提供静境，招待万物安寝。”
黄帝视察北方边境，北渡赤水，登昆仑山，南望中国，非常得意。回到山下行宫，发现胸前一串挂珠丢了，急得要命。黄帝说：“俺那玩艺儿是命根儿，是道的象征，怎丢得呀！”当即召开御前会议，决定派人率领队伍搜昆仑山，找回“道”。
黄帝吩咐大臣阿知，说：“你是知识分子，读五车书，通万国文。你领队去找吧。”
阿知去了，没有找到。回来报告：“我用知识去找。百科全书翻遍，找不到那玩艺儿。”
黄帝吩咐大臣离朱，说：“你是视力冠军，暗室察五色，百步观针眼。你去找吧。”
离朱去了，没有找到。回来报告：“我用视力去找。遥视透视用遍，找不到那玩艺儿。”
黄帝吩咐大臣叱吼，说：“你是辩论专家，能说会道。你去找。”
叱吼去了，没有找到。回来报告：“我用辩论去找。逻辑术用了，推理法用了，嗓子喊哑了，还是找不到道的象征，那串挂珠。”
黄帝莫可奈何，叫象罔来。象罔是隐身人，他的名字译成白话就是形象没有，谁也看不见他的尊容贵体。黄帝说：“只好派你去试试了。”
象罔去，找到了。黄帝闻讯惊叹：“怪哉！有形找不到，无形找到了。”
象罔说：“无找无，容易找。”
尧帝在位时，拜许由为师，常常请教。隐士许由的老师是啮缺。隐士啮缺的老师是王倪。隐士王倪的老师是被衣，又名蒲衣先生，也是隐士。
尧帝想让位给许由，许由说笑话推掉了，还反唇相讥呢。尧帝又打啮缺的主意，询问许由：“你的老师啮缺怎样？他的修养可以坐天下吧？我想拜托他的老师王倪从旁促成，行吗？”
许由说：“你这是拿天下去冒险！我的老师啮缺，一聪二明三圣四智他都占全，谋略深远，办事果断，禀性非凡。他敢用人为的力量捆死天生的自然，就象马夫用（革酋）带勒紧马的臀部，所谓主观战胜客观，人定胜天。百姓触犯刑律，他只晓得严办，而不晓得他倡导的聪明圣智正是万恶之源。天下他来坐吗？他用人力否定天然，有好戏看。第一幕是自我中心，打倒对立面，大家围着他转。第二幕是鼓吹智能，智多好做官，士人急得火燃。第三幕是扩充官府，自己找麻烦，累得寝食不安。第四幕是改造世界，主观碰客观，碰得青鼻肿脸。第五幕是号令四方，全民总动员，大家手忙脚乱。第六幕是陷入困境。矛盾堆成山，应付各界请愿。第七幕是不幸逝世，天下又大乱，留下一个烂摊。天下他能坐吗？我很了解啮缺老师，确实禀性非凡，有凝聚力，有创造力，能做地方官，但是不能当国王。作为国王，面对天下，他的主观能动性大强了，是个典型的治理迷。治理走在前，动乱跟在后，因果关系啊！什么治？那是百姓的祸事。什么理？那是国王的仇敌。”
尧帝游览华山，车到山麓的华家庄。庄主是一位仙风道骨的老头儿，前来恭候圣驾光临。
尧帝下车。庄主拱手行礼，说：“晦，圣人！请允许老夫致祝词吧。”
尧帝微笑点头。
庄主唱：“一祝圣人遐寿。”
尧帝皱眉说：“免了免了。”
庄主又唱：“二祝圣人巨富。”
尧帝摇头说：“罢了罢了。”
庄主再唱：“三祝圣人多子多孙。”
尧帝瞪眼说：“不要不要。”
庄主说：“遐寿巨富，多子多孙，人人都盼望呀。独有你不想听，为什么？”
尧帝说：“多子多孙多顾虑。富了事烦，不得清闲。高龄不死讨人嫌。这三点不利于个人道德的完善，所以不敢，不敢。”
庄主说：“我以为你真的是圣人，原来我看错了。你只是普通的君子罢了，唉。听我说吧。老天爷生下了万民百姓，不论好好歹歹，总会给他一只饭碗。金碗铁碗泥碗，碗总是有的嘛。子孙有碗可端，谁叫你去顾虑。富了，就当财产不是你的，正好分给贫民，不就清闲了？真资格的圣人，想法和你的不一样。他好比鹌鹑不择居处，他好比雏鸟不择口粮。他出游，满天飞，不用官员迎来送往。社会生活正常，他居高位，也向大家携手共进，臻臻日上。社会生活失常，他便退休，保持个人道德高尚，晦迹韬光。人生百年厌倦了，他便抛弃无聊的皮囊，让灵魂解放，随风飘荡，搭乘白云，飞向天堂，啊，那真正的故乡。你怕的那三点，对他毫无损伤。什么高龄讨人嫌，对他说来，此话荒唐！”
华家庄庄主说完便走。尧帝仿佛梦醒，急追上去，连说请问请问。庄主不回头，走着说：“请打道回府吧。”
尧帝怅然若失，但见华山状似一朵红莲含苞开放，映照朝阳。
伯成子高，姓伯成，名高，学道修德甚勤。从前尧帝在位，提拔贤士，伯成子高当了侯爷。后来尧退位，让给舜，伯成子高照当不误。再后来舜帝视察南方，死在苍梧，治水有功的禹即了帝位，便是夏朝开国之君。伯成子高心头明白，尧舜时代随着朴素的民风去了，文明时代跟着残酷的血与火来了，便打报告辞职。不待批准，他已回乡务农，躬耕南亩。
夏禹王既然是靠治水起家的，所以要贯彻论功行赏的政策。封官赐爵，得看你的成绩表现，贤不贤在其次。不过，伯成子高这样的著名贤士，虽然无为无功，也得挽留在朝，免得舆论瞎说咱们功利主义。于是他老人家带着随员亲自去找伯成子高，真是求贤若渴。
伯成子高正在耕田。夏禹王下田去，站在下风位置，自谦口臭，恭敬的说：“咱们的老前辈，尧爷在位时，封你当诸候。天下传给舜爷，你继续当诸侯。舜爷把天下传给我，我还来不及登门拜望，老前辈你哟怎么就撂开担子走了。好好的侯爷你不当，跑来耕田，是对我有意见吗？老前辈呀，咱们谈谈好吗？”
伯成子高说：“从前尧爷在位，以德为纲。他不奖赏谁，百姓自然矢勤矢善。他不惩罚谁，百姓自然戒骄戒悍。现今你在位，以刑为纲。你动辄奖赏人，百姓仍然不仁不义。你动辄惩罚人，百姓仍然违法乱纪。以刑为纲，道德衰亡，动乱将会没完没了，是你带的头哟！呆在这里做什么？你快走吧，别打扰我的正经事。”
伯成子高不理睬夏禹王，继续耕他的田，小心翼翼，不漏耕一寸地。
最初有什么？有“无”。
任何“有”最初都没有。
最初还有什么？还有虚无。
任何存在最初都还不存在。
既然没有任何“有”，
哪有代表“有”的名称呢。
既然不存在任何存在，
哪存在反映存在的概念呢。
到后来有了“有”，
这个“有”是宇宙。
宇宙就是大一。
宇宙只有一个，所以是大一；
宇宙混饨一团，所以是大一；
宇宙处处一样，所以是大一；
宇宙未分大地，阴阳同一，所以是大一。
这个一，内藏道，
尚未醒，在睡觉。
又到后来一分为二，道睡醒了，
于是一团浑沌裂成高天厚地，
于是阴阳矛盾促成元气变化，
于是造成生物，一种到万种。
是道造成万物，
万物便有所得。
得什么？得道。
万物都有所得，
也就都具有自己的德。这是德。
万物成形以前，
早在胚芽期间，
便已禀受天命，
从不间断的支配一生。这是命。
阴阳矛盾，造成生命，
生命成长，各具形体。这是形。
万物形体以内，都藏有自己的灵性。
灵性随物种而不相同，
各自坚守独特的规矩。这是性。
修养自己的灵性，
对照自身的德行。
要使德行完善，
洗净人伪的污染，
还我无为的童心。
心中无为，没有妄想，自然空寂。
心中空寂，没有成见，自然博大。
人有博大的胸怀，
言谈乃符合无心的鸟鸣，
行为乃符合无为的大道。
这种符合，丝丝入扣。
严守愚拙，不露智慧，
严守晦暗，不闪光芒。
所谓玄德，顺乎天道，这就是了。
逻辑大师公孙龙的一位门徒，自称圣人，来找孔子辩论，说要捍卫他老师的坚白论。坚白论的核心命题是一块石英石可以分析为一块坚，一块白，一块石。他很雄辩的把孔子的论点一一驳倒了。还逼问：“谁是真圣人，你？我？”
事后，孔子烦闷，特来请教老聃。
孔子说：“有两位先生讨论坚白论，他们的主义简直风马牛。这个说行的，那个说不行。这个说是的，那个说不是。雄辩的那个说，坚白绝对可以分析开来，此理不阐自明，好比日月经天，抬头就能望见。弱辩的这个说不赢。请你回答我，雄辩的那个该是圣人吧？”
老聃说：“你说的那个倒很象衙门里供职的小吏，工作劳累，心情紧迫，他那一技之长恰似一条绳子，把自己捆绑在办公桌，想调调不走，想辞辞不掉，死了才给松绑。坚白论就是捆他的绳子，死了才得解脱。狗能防盗被拘留，捆在门口眼含愁，悲哉不自由。山中猿猴能腾跳，一条铁链颈上套，进城逗人笑。孔丘啊，有些话你显然从未听过，也从未讲过，我来告诉你吧。这个世界上绝大多数人有脑袋有脚板，就是不长心肝又缺耳朵。你同他们讲理，他们无耳可听取。你同他们讲道，他们无心可开窍。看得见的是人形，看不见的是天道。集形与道于一身的，他门中间一个也没有。他们与道无缘嘛。他们活动了，结果停止了。他们死亡了，结果新生了。他们作废了，结果再起了。这些结果全是他们想不到的。努力求治治不好，是人为。无为而治治好了，是天道。忘掉人为，忘掉天道，也就是说，忘掉人事，忘掉天理，你能这样，便能忘掉你自身了。所谓吾丧我，亦即如此。连自身的存在都坐忘了，你便冥合天道了。”
鲁国动荡不安，国王急于求贤，召见隐士蒋闾免，说：“请先生赐教。”蒋闾免推辞。国王纠缠不放，再三请教。蒋闾免看见国王有诚意，便大胆鸣放说：“你自己不要奢侈，对下属不要傲慢，带头实行恭俭吧。干部路线方面，那些在公无私的忠臣，你得提拔他们，可别再任人唯亲啦。以上两点落实了，百姓谁敢说二话。”说完了又觉得不太妥当，却又想不起哪句不妥当。国王再三道谢，还说以后要请他出山来，共济时艰，振兴鲁国。
蒋闾免从王官回家后，拜访隐士季彻，告诉此事，并复述了自己讲过的每句话。
蒋闾免问：“妥当吗，那些话？”
季彻笑弯了腰，说：“先生那些说教，拿去匡正国王，好比螳臂挡车，顶个屁用！他若听过了你的话，岂不睁眼跳崖。什么带头实行恭俭？你是教他示范表演罢了。什么提拔大公无私的忠臣？他修建了那么多的办公大楼，想升官的正好表忠心，演无私。削尖脑袋想钻大楼的家伙是那样多哟，君臣都做假了，鲁国能安定吗？”
蒋闾免惊呆了，说：“免的见识浅薄，听到先生的话，更茫然啦，倒希望你谈个谱谱。”
季彻说：“大圣人坐天下，推动民心向善，是让百姓建设精神文明，改变歪风陋俗；是让百姓泯灭残暴意识，树立对自己负责的观念。做这一切，绝非官方一抓到底，而是有赖民间好自为之，就像人的天性自然流露，自己都说不出为什么会这样。做到了这一切，大圣人便超过尧爷舜爷，何至于拜尧舜为大哥，颟顸的贬自己为老弟呢。他同尧舜平起平坐，可以心安理得，毫无愧意。”
子贡是孔子早期的学生，毕业后经商，成了大富翁。他资助孔子办学，也到校讲讲课。有一次他带着几个学生自费旅游，从山东的鲁国起程，到山西的晋国，再到南方的楚国。观山玩水之外，沿途演说，宣传儒家，顺便摸摸商业行情。游了楚国，北返晋国路上，渡汉水，憩北岸的汉阴城外，路旁大树卞，见老大爷正在灌菜园，累得喘气。
子贡自言自语：“太落后了！太落后了！”
原来这老大爷在水井旁挖掘一条露天隧道，沿着斜面向下走去，直到井内。盛满一瓮水，他抱在胸前，从隧道底下斜登上地面，灌饮菜蔬。瞧他〔石乞〕〔石乞〕勤劳，用力多而功效少，子贡满怀怜悯，直皱眉头。老大爷抱着水瓮上上下下，忙个不停。”
子贡走到隧道出口，向井下说：“老大爷呀，你这样未免太辛苦了。现今有提水的机械装置，一天灌溉百畦，用力少，功效多。老人家你不想改革一下吗？”
老大爷井下抬头望子贡，问：“什么样的？”
子贡说：“井旁树立两柱。柱顶凿眼，逗置横梁。梁悬横杆，一头轻，一头重。轻的这头系长绳吊水桶，投下去，抽上来，利用杠杆原理提水，用瓢舀汤似的，又轻又快。这就是桔槔嘛。”
老大爷冷笑了，愤愤说：“客官，我记得我老师的教导：使用机巧之器，必然会在行为方面做出趁机弄巧之事；多做趁机弄巧之事，必然会在意识方面萌生投机取巧之心。老夫修道养德，投机取巧之心在胸中扎下根，纯洁的德生就会破坏了；纯洁的德性一旦破坏，寂静的灵魂就会动荡了；寂静的灵魂常常动荡，玄妙的大道就会离弃了。你讲的那玩艺儿，我不是做不来，而是觉得可耻，不愿意去做啊！”
子贡暗自惭愧，哑口无言，低头察看水井。
双方僵持片刻，老大爷问：“客官是哪一界的人士？”
子贡小声说：“孔丘的门徒。”
老大爷笑着说：“就是那帮人么？晓得了，晓得了。你也是他们那一帮的么？他们个个博学，争当圣人，却又互通声气，发言像喊号子，这一群唱嗨嗨，那一群唱嗬嗬，彼此帮腔，大合唱压众人，很团结哪！可又各自哀弦独奏，骂天下皆昏昏，唯他一人清醒，用这副腔调打响知名度。你说说，是不是这样的？你若脱胎换骨，忘掉你旧有的灵魂，抛开你现存的躯壳，离道也就不远了。你们爱高谈怎样治天下，是吧？你连自身都未治好，一肚子的投机取巧，还有空闲治天下吗。你快快赶路去，别在这里耽误我的正事了！”
子贡从菜园退回到路旁大树下，招呼学生们继续赶路。老大爷的那番谈话促他猛省，使他自卑自鄙，昂不起头。这样闷闷恹恹，走完三十里路，天晚投宿了，脸色才好转。
一个学生问：“那个灌菜园的老大爷从前是干啥的哟？老师见了他，怎么低头不说话，脸色都变了，整天不自在哟？”
子贡说：“我一直以为你们的老老师，我的老师，乃天下修道养德的第一人，不晓得还有另外的人啊。你们的老老师曾经说，不论什么事，可做才做；不论怎样做，成功便好。又说，做成一事可以走多种道，只有那用力少而功效多的道才符合圣人之道。现在我明白，老师说错了。我从那位灌菜园的老先生身上看见，得道的人德性圆满，德性圆满的人行为完善，行为完善的人灵魂健全，灵魂健全的人所走的道符合圣人之道。检验圣人之道的标准应该是灵魂健全，不应该是功利。得道的人为自己选择了平民的生活方式，不象咱们峨冠博带，高人一梯；得道的人随遇而喜，无所固执，不象咱们奔走国际，演说宣传，还摸商业信息。得道的人精神境界辽阔，德性纯，灵魂美，非功利，不取巧，不投机，不象咱们求名兼求利，动辄讲效益。得道的人，例如那位灌菜园的老先生吧，不是自己的志趣，纵有好处，他也不去；不合自己的理想，纵有功效，他也不取。他那样的人呀，你率领普天下的人给他以赞誉，赞得合乎实际，他也傲然不在意；你发动普天下的人给他以骂詈，骂得不合实际，他也爽然不答理。对他而言，社会的赞誉啦社会的骂詈啦固无益，亦无弊，不值一提。所谓德性圆满的人，就是象他这样的。”
又有学生间：“咱们该是什么人？”
子贡说，“咱们这些人哟，风下小草，波上轻萍，一生不得安稳，摇罢浮沉，都随命运。我来取个名吧，风波之民。”
后来回到鲁国，子贡向孔校长报告旅游见闻，谈到汉阴城外抱瓮老人拒用桔槔一事。孔子不以为然，说：“远古至德之世，十二氏族之外，有个浑沌氏族，据说倾向保守。那个抱瓮老人修学浑沌氏族之术，所以尚古养德。尚古不错，可是非今就错了。他是知一不知二啊。养德不错，可是弃技就错了。他是治内不治外啊。那些养纯洁的德，修无为的道，回归朴素，以性命为主体，保持灵魂寂静的隐士，往往混迹红尘，下次还会遇见，有什么好让你一再吃惊的呀？至于浑沌氏族之术到底如何，我和你一样的隔行如隔山哟，怎么弄得清楚。”
淳茫先生是大雾的化身。远望他，浓浓的，故名谆；近察他，空空的，故名茫。他从西陆的旷野飘向东海的大壑，到海滨遇见了宛风先生。宛风是龙卷风的化身。他的身躯如羚羊的扭角，弯弯的盘旋着拔地而起，故名宛。宛风游荡东海，偶尔登上西陆，沿路惹祸。百姓怕他。他也喜欢百姓，笑他们是“横目人”。
宛风问：“你要去哪里？”
谆茫说：“去大壑。”
宛风问：“去做啥？”
谆茫说：“玄妙的大壑哟，潮汐灌，灌不满，壑底漏，漏不空。我要去皈依呀。”
宛风说：“先生对横目人不感兴趣了吧？听说有圣人在他们那里推行圣治。圣治是啥？”
谆茫说：“怎么你也问起圣治来了？设官行令要妥当。提拔贤士用能人。了解百姓真实情况，按照他们的意向办事。措施啦号召啦都要他们自己去实行，不要强迫他们。这样；天下就归顺了。一旦国有大事，上峰只要招招手，挥挥指，全国就动员起来了。这便是圣治。”
宛风说：“听说那里出了德人。德人是啥？”
谆茫说：“修道养德境界很高的人，清静不游想，行动不谋虑。任你是是非非善善恶恶，他都不介意，乐与众人均沾利益，愿随国民同臻富裕。偶尔道心妙悟，他怅然，好象小孩念母。想起还在红尘，他茫然，好象孤客迷途。银钱不乱花，自然有节余，不关心财务。饮食不考究，自然能够足，不过问炊厨。这便是德人的模样。”
宛风说：“还想听听神人。”
谆茫说，“神仙在天上，肉身已消亡，化成一片光。明亮亮，空荡荡，这样的生存状态便是所谓照旷。活得尽性尽情，到哪里，都舒畅。有时飞翔天空，有时飘行地上。在他眼里，人间一切事情，历史兴衰，个人爱恨，完全是虚影。在他眼里，世上一切生命，胎生卵生，湿生化生，终久要归根。根就是道。万物一道，彼此混同，互相冥合，再也分不清，这样的综合体便是所谓混冥。”
商朝大暴君纣王的未年，姓姬名发的那小子，亦即后来的周武王，率兵伐纣王，在孟津宣誓，北渡黄河，直奔牧野，一场大战，解放了商朝的首都朝歌，夺得天下。朝歌围城之战，惨不忍睹。此事距今千年，在下庄周哪能躬逢其盛。不过当时确有两位先生，一姓门名无鬼，一姓赤张名满稽，在城墙外观战。二人目睹仁义大军杀红了眼，涉血潦以追敌，爬尸丘以登城，万分恐怖。
赤张满稽，跌脚不已，低声喊：“爸哟！爸哟！妈哟！妈哟！”门无鬼不叫喊，只落泪。二人后来各自归隐田园，自耕而食，常常碰头话旧。
赤张满稽说：“舜爷接管尧爷的天下，那时候不兴这样杀。论到德，姬发远不及舜爷哟！所以才有这样恐怖的惨祸呀！”
门无鬼说：“姬发固然不是东西，舜爷也不见得有多好。他是在哪种情况接替了尧爷的？是在天下太平时接的班，还是趁天下动乱时夺的权？尧爷晚年想让儿子继位，天下不是已乱了吗？”
赤张满稽不答，说要回去想想。回去后又结交二三道友，纵谈古今，观点遂大变了。他后来与门无鬼碰头时，高兴的说：“上次你问得好。现在我明白了。尧爷晚年，如果天下真的太平，大家都很满意，做大臣的舜爷纵然工于心计，也无空子可钻啊，哪能夺得天下呢。他同当今圣上相比，手段不同而已，一个利用舆论搞礼让，一个率领军队搞革命，同样趁乱夺权，同样缺德。舜爷行医，专治獭疮。是你身上长了疥虫，痒得要命去求他的。你是瘌痢秃头，他给你戴假发，天下瘌了秃了，他的营业就兴旺了。慈父卧病，孝子侍候汤药，假装愁眉苦脸。多事！平时尽心侍侯，让老人家不病，岂不好些。天下弄乱了，圣人去接管，应该感到羞愧，如果他真的是圣人。”
我又要侈谈至德之世了。至德之世，亦即远古的大酋长时代，不必看重贤官，不必使用能吏，天下自治。酋长是一棵大树，高枝在上。百姓是一群野鹿，游玩在下。相亲相爱，不谈论这是仁。心术端正，不标榜这是义。待人厚道，不表白这是忠。做事可靠，不吹嘘这是信。自发互助，不认为这是赐。所以他们走了长途而不载入史册，做了大事而不拿去宣传，所以我们说他们蒙昧，笑他们野蛮。
当今社会，从官方到民间，赏识忠臣孝子，已成为世俗了。我想忠臣孝子起码是正派人，不能吹吹拍拍，是吧？孝子不能吹拍双亲，忠臣不能吹拍君主。为人子的，为人臣的，不吹不拍，便是好样的。双亲吩咐，不论对否，你都说对；双亲做事，不管好否，你都叫好。世俗会认为你很不象样。君主命令，不论对否，你都唱喏；君主行动，不管好否，你都颂圣。世俗会认为你很不象样。总之，为人臣的，为人子的，吹了拍了便很不象样了。做出这个结论所根据的原则是否普遍运用了呢？
世俗认为是的，不论是不是，你都点头；世俗认为善的，不管善不善，你都鼓掌。放心吧，谁也不会耻笑。你是吹吹拍拍之徒。这就怪了。在他们心目中，世俗具有崇高的尊严，胜过双亲与君主吗？他们不是常常宣传父最严而君最尊吗？
谁笑鄙人吹拍有术，我会当场发怒。你呢，吹拍双亲，吹拍君主，还要吹拍世俗，吹吹拍拍过一生，颇不寂寞。但你，吹得有文采，拍得很艺术。文吹艺拍深受群众拥护，所以你能升官致富，始终没有人审查你吹拍犯罪，将你逮捕。相反，大家看你演出，峨冠长袍，搽胭抹粉，挤眉弄目，逗乐当代，媚态可掬。你从来不承认自己一贯阿谀，还声明自己绝不是吹吹拍拍之徒。你和他们同台，歌同腔，舞同步，还有脸闹特殊，说自己是仙鹤，别人是家鸡和野骛。透顶的愚昧！难得的糊涂！
察觉自己愚昧的还不太愚昧，晓得自己糊涂的还不太糊涂。太愚昧的，太糊涂的，至死不悟。三个旅伴，一个迷路，也能走到目的地，因为迷路的是少数。如果两个迷路，就要枉受跋涉之苦，走不到目的地了，因为糊涂虫占了大多数。当今天下爬满了糊涂虫，我虽然在这里摇旗带路，怎奈他们看不见啊，于事无补。可悲的现实，可悲的孤独。听窗外，漆园秋风摇万木，此情向谁诉！
我向世俗诉吗？俗耳听不进古乐。鄙俚恶俗的小调《折杨柳》《花儿开》一唱，他们就舒心的哈哈笑了。我的高论，他们听了，左耳进，右耳出，不挂在心上。真话不能出线，鄙话夺得冠军。他们分不清真话与鄙话，分不清铜钟与瓦钵，当然走不到目的地了。我重复说一遍，当今天下爬满了糊涂虫，我虽然在这里摇旗带路，他们怎么能跟随我走呀！明明晓得糊涂虫们不跟我走，我还站在这里坚持摇旗，可见天下又增加一条糊涂虫。最好还是撒手不管，不管就不管，谁去自讨麻烦！
某先生患瘌痢秃了头，形象难看极了，令人作呕。他也晓得自己丑恶，所以家中不设镜子。自从太太身孕有喜后，他日日忧心忡忡，若大祸之临门。一日半夜，他被吵醒。女佣报喜：“太太生了男娃！”他急忙去产室，叫快快点灯来。灯来了，他擎着，手发抖，照婴儿。不照小雀雀，专照小头颅。看见满头黑发，乃仰天哈哈笑，欢呼：“不象我！不象我！幸好不象我！”
我寄希望于遥远的未来。但愿我们的后代不是糊涂虫，不像我们。
高山紫檀，树龄百年，被人砍倒，锯成两段。一段截成若干短块，周围削圆，中间镂空，做成一套祭杯。杯上雕刻图案，黄金镶，翠玉嵌，石青填了栀黄染，美丽的斑斓，富贵的庄严，供奉在宗庙的神案。另一段被遗弃，滚落山涧。涧水浸，悄悄的朽烂。同是紫檀，命运两般，世人感叹。何必感叹，我看两般其实是一般，同样丧失了树木的天性，同样违反自然。
暴君夏桀，贼王盗跖，恶的大恶；孝子曾参，忠臣史鱼，善的大善。事迹表现完全相反，其实完全相同，他们都丧失了人的天性，都违反自然。人类是活生生的紫檀！
人类天性的丧失，通过五条渠道。
一是五色，青黄红白黑，炫迷眼睛，使人失去明察，损害灵视。
二是五音，宫商角徽羽，烦嚣耳道，使人失去聪闻，损害灵听。
三是五臭，膻（‘羊’旁）熏香腥腐，侵袭鼻孔，使人失去畅通，损害灵颡。
四是五味，酸棘甜苦咸，弄脏口腔，使人失去敏辨，损害灵舌。
五是社会上的是非得失，扰乱思心，使人失去静穆，损害灵魂。
五条渠道害人不浅。但是杨子墨子这对冤家说那些都是得，不是害。他们互相争出风头，这个叫嚷我得你失，那个呐喊你失我得，都想压倒对方，推销自己的主义。他们的那些得，明明是害，不是我所说的人类的正得，亦即正德。正德符合人类的天性，怎会使天性丧失呢？如果你得了，反而受困了，这算是得吗？如果算是得，鸟被关入笼，也该算是得。你心中塞满了社会上的是非得失，以及色彩啦音响啦。你头上紧箍着皮帽，帽顶斜插羽毛。你身上紧套着官袍，袍的下摆触地。你腰上紧束着牛皮革带，带上悬盒，盒插朝版。你的心被五害塞满了，等于灵魂关入监狱。你的身被箍紧被套紧被束紧，等于肉体五花大绑。身心皆受困了，你还作高瞻远瞩状，傲然宣称：“我得啦！我得啦！”
这时候大街上有一名被捕的案犯，双臂反缚，十指串捆。他认为你说得很对，应该向你学习，所以跟着喊：“我也得啦！我也得啦！”
这时候，动物园虎豹齐吼：“我们也得啦！